Le messianisme

Un titre politique

Traduit de l'allemand à parir de :

Messianische Texte des Alten Testaments

Le titre "Messie" est la forme grecque de l'araméen מְשִׁיחָא (mešiḥā), qui se traduit par l'hébreu מָשִׁיַח (māšiāḥ). Le titre "Christ/ Χριστός" est la traduction littérale en grec. Les titres signifient tous la même chose : l'oint. Le nom vient du fait qu'en Israël d'abord les rois, puis aussi le souverain sacrificateur (et plus tard les prêtres en général) étaient oints :

1 Sam 16:13 Samuel prit la corne d’huile et il lui donna l’onction au milieu de ses frères, et l’esprit du SEIGNEUR fondit sur David à partir de ce jour. Samuel se mit en route et partit pour Rama.

Ex 29 1« Voici comment tu feras pour les consacrer à mon sacerdoce … 7puis tu prendras l’huile d’onction, tu la lui verseras sur la tête et tu l’oindras. Lév 4:3. Si c’est le prêtre consacré par l’onction

Le titre Machia'h se réfère d'abord à Saül et David, puis au roi israélite régnant.

2R 9,6 Jéhu se leva et entra dans la maison. Le jeune homme lui versa l’huile sur la tête et dit : « Ainsi parle le SEIGNEUR, le Dieu d’Israël : Par cette onction je te sacre roi sur le peuple du SEIGNEUR, sur Israël.

1 Sam 24:7 David dit à ses hommes : « Que le SEIGNEUR m’ait en abomination si je fais cela à mon seigneur, le messie du SEIGNEUR. Je ne porterai pas la main sur lui, car il est le messie du SEIGNEUR. »

Dans le cas du Deutéro-Isaïe, cependant, le roi perse Cyrus peut aussi être nommé comme le messie, mais le roi du peuple étranger doit être présenté comme un instrument du Dieu d'Israël.

Is 45,1 Ainsi parle le SEIGNEUR à son messie : A Cyrus que je tiens par sa main droite, pour abaisser devant lui les nations…

Le titre est donc initialement un titre politique, qui n'a pas été appliqué au sauveur à venir dans l'Ancien Testament. Cela ne s'est produit que dans la littérature intertestamentaire. Parmi ceux-ci on peut citer l'Apocalypse d'Esdras, l'Apocalypse de Baruch, l'Apocalypse d'Élie, le Livre des Jubilés, les Testaments des douze patriarches et les Psaumes de Salomon. Par conséquent, il faut dire pour l'Ancien Testament qu'il n'y a pas d'attente du Messie au sens strict, mais plutôt d’un souverain (Mic 5.1), du rejeton juste (Jr 23.5) ou d'un roi (Ez 37.24), qui adviendra dans l'avenir.

Mic 5, 2 Et toi, Bethléhem Ephrata, Petite entre les milliers de Juda, De toi sortira pour moi Celui qui dominera sur Israël, Et dont l'origine remonte aux temps anciens, Aux jours de l'éternité. 3C'est pourquoi il les livrera Jusqu'au temps où enfantera celle qui doit enfanter, Et le reste de ses frères Reviendra auprès des enfants d'Israël.…

Jr 23,5 Des jours viennent – oracle du SEIGNEUR –, où je susciterai pour David un rejeton légitime : Un roi règne avec compétence, il défend le droit et la justice dans le pays. 6 En son temps, Juda est sauvée, Israël habite en sécurité. Voici le nom dont on le nomme : « Le SEIGNEUR, c’est lui notre justice. »

Ez 37,24 Mon serviteur David régnera sur eux, berger unique pour eux tous ; ils marcheront selon mes coutumes, ils garderont mes lois et les mettront en pratique.

Mais il y a des textes qui expriment l'espoir d'un sauveur présenté selon le modèle du roi David idéalisé. Le sauveur à venir doit donc être un rejeton de la dynastie davidique.

Ps 89,4-5 « J'ai fait une alliance avec mon élu, j'ai juré à David mon serviteur. À tout jamais j'ai fondé ta lignée, je te bâtis d'âge en âge un trône »

Ps 132,11 « Le Seigneur l’a juré à David : c’est le fruit de tes entrailles que je mettrai sur ton trône »

En plus de ces textes, d'autres passages de l’Ancien Testament sont également considérés comme des promesses du Messie, par exemple Is 7:14 ou Gen 14:18-20. D'autres titres de Jésus sont également devenus significatifs dans le NT, surtout le titre Fils de l'homme, dérivé de Dn 7.

Is 7,14 Aussi bien le Seigneur vous donnera-t-il lui-même un signe : Voici que la jeune femme est enceinte et enfante un fils et elle lui donnera le nom d’Emmanuel.

Gen 14:18-20 C’est Melkisédeq, roi de Salem, qui fournit du pain et du vin. Il était prêtre de Dieu, le Très-Haut, et il bénit Abram en disant : Béni soit Abram par le Dieu Très-Haut qui crée ciel et terre !

Dn 7, 13 Je regardais dans les visions de la nuit, et voici qu’avec les nuées du ciel venait comme un Fils d’Homme ; il arriva jusqu’au Vieillard, et on le fit approcher en sa présence.

L'attente du Messie dans l'Ancien Testament a pour préalable l'ancienne idéologie royale orientale. Le roi est considéré comme une personne se tenant entre Dieu et l'homme, comme un médiateur, un représentant de Dieu. Il était doué par l'Esprit de Dieu.

1S 11,6 Alors fondra sur toi (Saül) l’esprit du SEIGNEUR, tu entreras en transe avec eux et tu seras changé en un autre homme. 7 Quand tu verras se produire ces signes, fais tout ce que tu trouveras à faire, car Dieu est avec toi.

L'attente d’un roi découle d'une critique envers la situation, ce qui était particulièrement courant dans le prophétisme. Le régent en poste contraste avec l'image glorifiée du roi David. La domination davidique est à nouveau attendue dans le futur, lorsqu'Israël sera revenu à une vie communautaire et orientée vers la Torah. Par conséquent, cela signifie que l'attente du Messie est toujours critiquable, qu'elle annonce aussi le jugement à côté du salut. Ce n'est que plus tard que l'idée eschatologique voit le jour. Le Messie indique l’avènement d’un temps nouveau. Sous l'impulsion des espoirs non réalisés après la construction du Second Temple et, plus tard encore, par la médiation des mouvements apocalyptiques, il est formulé qu'avec la venue du Messie un changement fondamental dans le cours du monde doit avoir lieu. Dans le livre de Daniel, par exemple, cela est représenté par l'idée de la venue du Fils de l'homme, à qui tout pouvoir sera transféré (Dn 7).

Cependant, ce que toutes les étapes de développement au sein de l'Ancien Testament ont en commun, c'est que le messie/dirigeant n'est que le représentant de Dieu, qu'il n'a aucun pouvoir de salut en lui-même. Une « christologie » selon laquelle le Messie lui-même est Dieu n'est pas formulée.

Une annonce prophétique

Avec le recul de l’histoire, les évangiles et plus tard la tradition de l’Église ont vu en Jésus Christ la consécration d’une annonce messianique. Dieu a effectivement préparé sa venue, mais sans pour autant enfermer l’homme dans une histoire prédestinée. Les prophètes ont préparé cet événement en fonction de leur contexte tout en laissant la porte ouverte au mystère. Ils ont surtout désiré et attendu un homme dont les contours sont suffisamment flous et précis pour que Jésus puisse les épouser. Dieu s’annonce sans tambour ni trompette en se moulant dans l’histoire. Il tisse les fils de sa venue au gré des décisions et des initiatives humaines. Sans jamais prendre l’homme en porte-à-faux, il s’incarne dans les aléas de la vie de son peuple.

Le messianisme prépare, sans l’affirmer explicitement, la venue du Christ bien des siècles plus tard. Si les auteurs du Nouveau Testament voient dans les figures messianiques de l’Ancienne Alliance, l’annonce de la venue du Christ, il s’agit d’une relecture de l’histoire à la lumière de la résurrection. La préoccupation immédiate des prophètes est de garantir la pérennité de la nation, la sécurité des hommes et des femmes qui la constituent, ainsi que la sauvegarde de l’alliance. Ils expriment l’espérance politique et religieuse d’une nation déchirée par les multiples invasions. Le messianisme est une parole confiante en un avenir dont les contours ne sont pas prédestinés, mais simplement esquissés. Trois images sont plus particulièrement évocatrices de cette figure messianique : le roi, le serviteur et le fils de l’homme. Les épreuves, telles que le schisme et l’exil, auxquelles il faut ajouter les rois impies, ont posé les fondations d’une nouvelle espérance : le messianisme. Cette conviction intérieure est pour Israël l'attente d'une destinée glorieuse; c'est l'attente confiante de l’instauration du royaume de Dieu par l'intermédiaire d'un messie. Le mot "messie" vient d'un verbe hébreu mashih qui signifie oindre. Messie veut donc dire « consacré par une onction d’huile ». Le roi est l'oint par excellence, celui qui est mis à part pour régner sur une nation.

1S 10,1. Samuel prit la fiole d'huile et la répandit sur la tête de Saül, puis il l'embrassa et dit : « N'est-ce pas Yahvé qui t'a oint comme chef de son peuple Israël ? C'est toi qui jugeras le peuple de Yahvé et le délivreras de la main de ses ennemis d'alentour... »

Dans la pensée politico-religieuse d’Israël, le seul véritable roi c’est Dieu. Les rois terrestres n’en sont que les représentants. Dans l’histoire d’Israël, David est le roi par excellence. La première forme de messianisme consiste en l’attente d’un nouveau David qui accomplirait de façon définitive et parfaite l’avènement d’Israël. Tout comme le prophétisme, le messianisme naît durant une période trouble. La disparition du royaume du Nord en -721 provoque une peur légitime et le roi impie du sud Akhas, tente de faire alliance avec l’envahisseur assyrien. Le prophète Isaïe né vers -765, dénonce cette tentative d’alliance. Il est le premier à penser que Dieu susciterait un homme pour sauver son peuple :

Is 7,14 Voici que la jeune femme est enceinte et enfante un fils qu’elle lui donnera le nom d’Emmanuel.
Is 9,1-5 Le peuple qui marchait dans les ténèbres a vu une grande lumière ; sur les habitants du sombre pays une lumière a resplendi... Car un enfant nous est né, un fils nous a été donné. La souveraineté est sur ses sur les épaules on proclame son nom : “ Merveilleux, Conseiller, Dieu fort, Père à jamais, Prince de la paix”!

La jeune femme désigne la femme par excellence, c’est-à-dire l’épouse royale. La traduction grecque de la bible la nommera « vierge » et la tradition chrétienne appliquera ce nom à Marie. L'enfant a toutes qualités des héros qui l’ont précédé : la sagesse de Salomon, la valeur militaire de David, les qualités religieuses de Moïse et des patriarches. Il incarne l'idéal du roi davidique. Durant la période de l’exil se posent de multiples questions à l’égard de Dieu. Peut-on encore lui faire confiance ? Comment lui rendre un culte alors que le temple est détruit ? Comment se situer à l’égard des autres dieux ? Faut-il attendre un Messie ? Le prophète Isaïe, troisième du nom redonne confiance au peuple. L'espérance du prophète s'investit en Cyrus qui est appelé "berger du Seigneur" (44,28), "aimé du Seigneur" (48,14). Il est même une fois appelé "messie" (45,1). Cela signifie que la conquête de Cyrus fait partie du dessein de Dieu qui peut donc exercer son dessein de salut par l'intermédiaire des païens que le peuple élu a tendance à mépriser. Babylone est prise par Cyrus en -539 et les exilés peuvent revenir en Canaan. À côté de ce libérateur politique, Isaïe décrit un messie serviteur appelé le serviteur souffrant :

Is 53,3-12 Méprisé et abandonné des hommes, homme de douleur et habitué à la souffrance, Semblable à celui dont on détourne le visage, nous l'avons dédaigné, nous n'avons fait de lui aucun cas. Cependant, ce sont nos souffrances qu'il a portées, c'est de nos douleurs qu'il s'est chargé; et nous l'avons considéré comme puni, frappé de Dieu, et humilié. Mais il était blessé pour nos péchés, brisé pour nos iniquités; le châtiment qui nous donne la paix est tombé sur lui, Et c'est par ses meurtrissures que nous sommes guéris. Nous étions tous errants comme des brebis, chacun suivait sa propre voie; et l'Éternel a fait retomber sur lui l'iniquité de nous tous. Il a été maltraité et opprimé, et il n'a point ouvert la bouche, semblable à un agneau qu'on mène à la boucherie, A une brebis muette devant ceux qui la tondent; il n'a point ouvert la bouche... C'est pourquoi je lui donnerai sa part avec les grands; il partagera le butin avec les puissants, parce qu'il s'est livré lui-même à la mort, et qu'il a été mis au nombre des malfaiteurs, parce qu'il a porté les péchés de beaucoup d'hommes, et qu'il a intercédé pour les coupables.

Qui est ce serviteur souffrant durant la période d’exil ? S'agit il du prophète lui-même ? D'un roi ou d'un messie à venir ? La question demeure ouverte. Les premières communautés ont néanmoins vu en Jésus-Christ le messie-serviteur. Ainsi, le titre de serviteur est retenu en Ac 3,26 :

Il a suscité et envoyé son Serviteur pour vous détourner de vos méfaits.

Dans les évangiles, les allusions au serviteur qui donne sa vie pour les autres sont nombreuses :

Le fils de l'homme est venu non pour être servi, mais pour servir et donner sa vie en rançon pour la multitude" (Mc 10,45).

Jésus apparaît bien comme le serviteur lors de la cène :

Ceci est mon corps... ceci est mon sang... versé pour la multitude pour la rémission des péchés (Mt 26,28).

Le même mot araméen, la langue de Jésus, veut dire agneau et serviteur :

Jn 1,29. Le lendemain, il vit Jésus venant à lui, et il dit: Voici l'Agneau de Dieu, qui ôte le péché du monde.

Une troisième forme de messianisme apparaît au 2e siècle avant Jésus-Christ avec le prophète Daniel.

Dn 7,13 Je regardai pendant mes visions nocturnes, et voici, sur les nuées des cieux arriva quelqu'un de semblable à un fils de l'homme; il s'avança vers le vieillard, et on le fit approcher de lui. 14 On lui donna la domination, la gloire et le règne; et tous les peuples, les nations, et les hommes de toutes langues le servirent. Sa souveraineté est une souveraineté éternelle qui ne passera point, et son règne ne sera jamais détruit. »

Jésus lui-même s'est donné le titre de fils de l'homme :

Mt 8,20 Jésus lui répondit: Les renards ont des tanières, et les oiseaux du ciel ont des nids; mais le Fils de l'homme n'a pas où reposer sa tête." Mt 9, 6 Or, afin que vous sachiez que le Fils de l'homme a sur la terre le pouvoir de pardonner les péchés: Lève-toi, dit-il au paralytique, prends ton lit, et va dans ta maison."

Au gré des événements qui jalonnent l’histoire du peuple d’Israël émerge peu à peu l’idée que Dieu suscitera à la fin des temps un « Messie ».

Ce Messie inaugurera le temps de la plénitude du salut et l’instauration définitive du Royaume de Dieu : Israël ne sera plus inquiété par ses ennemis, les pauvres seront comblés, les malades seront guéris, les méchants, écartés, les justes vivront en paix selon la Loi et le Dieu d’Israël sera reconnu et adoré par toutes les nations. Le livre d’Isaïe dépeint admirablement cette ère messianique de justice et de paix à venir : Il arrivera dans l’avenir que la montagne de la Maison du Seigneur sera établie au sommet des montagnes et dominera sur les collines. Toutes les nations y afflueront. Des peuples nombreux se mettront en marche et diront : « Venez, montons à la montagne du Seigneur, à la Maison du Dieu de Jacob. Il nous montrera ses chemins et nous marcherons sur ses routes ». Oui, c’est de Sion que vient l’instruction (tora), et de Jérusalem la parole du Seigneur. Il sera juge entre les nations, l’arbitre de peuples nombreux. Martelant leurs épées, ils en feront des socs, de leurs lances ils feront des serpes. On ne brandira plus l’épée nation contre nation, on n’apprendra plus à se battre (Is 2,2-4).

Selon les époques et les courants religieux, la figure de ce Messie Sauveur prend des contours différents : Messie royal (de la lignée davidique), sacerdotal ou encore prophétique. Par ailleurs, il est généralement conçu comme un être humain d’origine terrestre, mais parfois aussi comme une figure angélique, céleste et transcendante (cf. l’énigmatique « Fils de l’Homme » en Dn 7). À vrai dire, la littérature juive ne véhicule pas une conception unifiée et bien définie du Messie, pas plus que de ses pouvoirs et des signes avant-coureurs de sa manifestation. Toutefois, en dépit de cette pluralité de modèles, l’attente même d’un Messie est, quant à elle, unanimement partagée, au point d’investir progressivement tous les aspects de la vie juive. En témoignent les prières de bénédictions, où cette espérance s’exprime clairement.

Au premier siècle, ce pluralisme messianique est très large et l’attente particulièrement fébrile. Ainsi, les zélotes espèrent un Messie national, politique, qui bouterait dehors l’occupant romain par la force et la violence, tandis que les communautés qumrâniennes attendent ardemment un double Messie, à la fois grand-prêtre et monarque, qui opérerait une purification sévère : il détruirait le mal et les pécheurs, en vue d’édifier la communauté sainte des derniers temps. Cette impatience messianique trouve de nombreux échos dans la littérature intertestamentaire. Par exemple, dans les Psaumes de Salomon XVII, on lit cette invocation :

Regarde, Seigneur, et suscite-leur leur roi, fils de David, au moment que tu sais, ô Dieu, pour qu’il règne sur Israël ton serviteur ! Et ceins-le de force pour qu’il brise les princes injustes, qu’il purifie Jérusalem des nations qui la foulent et la ruinent ! Qu’il chasse, par la sagesse et la justice, les pécheurs de l’héritage ! Qu’il écrase l’orgueil du pécheur comme vase de potier ! Qu’il brise d’un sceptre de fer toute leur assurance ! Qu’il extermine les nations impies ! […] Alors il rassemblera un peuple saint qu’il conduira dans la justice. […] Il ne tolérera pas que l’iniquité demeure encore parmi eux, et l’homme familier du mal n’habitera plus avec eux. […] Point d’injustice durant ses jours parmi eux : ils sont tous saints, et leur roi est le Messie Seigneur. […] Que Dieu se hâte de prendre Israël en pitié !

L’attente chrétienne de la Parousie, Abbé Joël Spronck, Dans Nouvelle revue théologique 2009/3 (Tome 131), pages 546 à 556.

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