Conclusion générale & Bibliographie

Le corps dans sa relation à soi-même, aux autres, au monde et à Dieu

Approche anthropologique · phénoménologique · éthique · théologique

Conclusion générale — Le corps réconcilié

I. Un itinéraire en quatre mouvements

Cet ouvrage a suivi un itinéraire en quatre mouvements — du corps à soi-même au corps aux autres, du corps au monde au corps devant Dieu — qui correspondent aux quatre grandes relations constitutives de l'existence humaine incarnée. Il n'est pas possible, au terme de ce parcours, de résumer en quelques formules ce que chaque partie a longuement déployé. Mais il est possible d'en dégager les lignes de convergence qui dessinent ensemble une anthropologie intégrale du corps.

II. Les quatre acquis fondamentaux

Premier acquis : l'irréductibilité de la chair vécue. La phénoménologie du corps propre — de Husserl à Henry, de Merleau-Ponty à Ricœur — a établi que le corps propre (Leib) ne se laisse jamais réduire au corps-objet (Körper). Toute anthropologie qui traite le corps uniquement comme un objet — biologique, social, technique ou même théologique — manque ce qu'il y a de plus fondamental dans l'expérience corporelle : le fait d'être cette chair, ici, maintenant, de l'intérieur. Cette irréductibilité est le sol de toute la réflexion ultérieure.

Deuxième acquis : la corporéité comme structure relationnelle. Le corps n'est pas une monade close sur elle-même. Il est fondamentalement ouverture — à l'autre, au monde, à Dieu. La rencontre de l'autre passe par les corps ; les liens d'amour, de sexualité et de filiation s'inscrivent dans les corps ; la justice et l'injustice se jouent sur et dans les corps. L'éthique du corps — dignité, soin, résistance à la violence — est une éthique des relations incarnées. Il n'y a pas de morale abstraite du corps : il n'y a que des corps en relation, dans des situations concrètes.

Troisième acquis : l'historicité et la vulnérabilité du corps. Le corps est toujours un corps situé — dans une culture, dans une société, dans une histoire, dans un cosmos. Les disciplines foucaldiennes, l'habitus bourdieusien, la racialisation fanonienne, le processus de civilisation éliasien ont montré que le corps est construit, qu'il porte les traces de son histoire sociale, que sa prétendue naturalité est souvent une naturalisation du culturel. En même temps, la vulnérabilité corporelle — la maladie, le vieillissement, la mort — est une structure irréductible que nulle technique ne peut définitivement surmonter. Cette vulnérabilité n'est pas une imperfection à corriger : elle est la condition même de notre ouverture à l'autre et à Dieu.

Quatrième acquis : la vocation eschatologique du corps. Le corps humain n'a pas seulement une histoire — il a une vocation. Créé à l'image de Dieu, habité par le Verbe incarné, appelé à la résurrection, le corps est orienté vers une plénitude qui dépasse ce que l'histoire peut lui offrir. Cette vocation eschatologique ne méprise pas le corps présent : elle lui donne sa dignité ultime et fonde l'espérance que les corps souffrants et violentés de l'histoire ne sont pas condamnés à l'insignifiance.

III. Le corps réconcilié

L'expression qui rassemble le mieux l'ensemble de ces acquis est celle de corps réconcilié. Non pas réconcilié au sens d'une harmonie naïve qui ignorerait les tensions, les blessures et les ambiguïtés de l'existence corporelle. Mais réconcilié au sens paulinien : « Tout cela vient de Dieu, qui nous a réconciliés avec lui par le Christ. » (2 Co 5,18.)

Le corps réconcilié est le corps qui a cessé de se faire la guerre à lui-même — qui n'est plus déchiré entre la honte et l'orgueil, entre la sur-valorisation et le mépris. C'est le corps qui a accepté sa vulnérabilité sans en faire ni un destin ni une honte. C'est le corps qui s'est reconnu dans sa relation à l'autre — non comme menace mais comme appel. C'est le corps qui habite la Terre avec gratitude et responsabilité. C'est le corps qui se reçoit de Dieu et se remet à Dieu.

Paul Ricœur évoque en conclusion la figure de l'attestation comme la forme la plus juste de l'identité personnelle :

L'attestation paraît bien être la forme d'assurance — de confiance en soi — à laquelle nous pouvons prétendre au terme de notre longue méditation sur l'ipséité. Paul Ricœur, Soi-même comme un autre, op. cit., p. 351.

Le corps réconcilié est le corps qui s'atteste lui-même — qui se fait confiance dans sa vulnérabilité, qui tient ses promesses dans sa fragilité, qui espère dans sa mortalité.

Jean-Paul II formule l'intuition finale :

L'homme ne peut pas vivre sans amour. Il demeure pour lui-même un être incompréhensible, sa vie est privée de sens, s'il ne reçoit pas la révélation de l'amour, s'il ne rencontre pas l'amour, s'il n'en fait pas l'expérience et s'il ne le fait pas sien. Jean-Paul II, Redemptor Hominis, op. cit., AAS 71 (1979), p. 274 ; n. 10.

Cette affirmation vaut pour le corps autant que pour l'esprit. Le corps qui a été aimé — par ses parents, par ses amis, par son époux ou son épouse, et d'abord par Dieu — est un corps réconcilié. Et le corps réconcilié est le corps qui peut, à son tour, aimer.

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Bibliographie générale

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