Étude biblique et théologique
La naissance de l'ekklesia
Les lieux du culte : Tente de la Rencontre, Temple, Synagogue
1. La Tente de la Rencontre (Ohel Mo'ed) : la présence itinérante
Le premier sanctuaire d'Israël est un sanctuaire nomade. La Tente de la Rencontre (Ohel Mo'ed, אֹהֶל מוֹעֵד) est construite au désert selon les instructions précises données par Dieu à Moïse sur le Sinaï (Ex 25–27 ; 35–40). Son nom est théologiquement programmatique : mo'ed (מוֹעֵד) désigne à la fois le rendez-vous fixé, le temps convenu et l'assemblée — la même racine qui entre dans la composition d'edah. La Tente est littéralement le lieu du rendez-vous de Dieu avec son peuple.
Sa structure reproduit en miniature la cosmologie sacrée d'Israël : parvis extérieur (accessible aux Israélites), lieu saint (Hekhal, réservé aux prêtres), et Saint des Saints (Debir, inaccessible sauf au grand prêtre le jour du Yom Kippour). L'Arche d'Alliance, avec le propitiatoire (kapporet) flanqué des deux chérubins, est déposée dans le Saint des Saints. C'est là que YHWH « parle » à Moïse (Ex 25,22 ; Nb 7,89). La Tente est donc simultanément palais royal (demeure du Roi divin), tribunal (lieu de la Parole et de la Loi), et sanctuaire sacrificiel.
La mobilité de la Tente est elle-même significative : Dieu accompagne son peuple dans son errance. Il ne s'enferme pas dans un lieu fixe. Cette théologie de la présence itinérante sera redécouverte par certains courants prophétiques (2 S 7,6-7 : « Je n'ai pas habité dans une maison depuis le jour où j'ai fait monter les fils d'Israël d'Égypte jusqu'à ce jour ») et culminera dans la théologie johannique de l'Incarnation : le Verbe « a dressé sa tente parmi nous » (eskênôsen en hêmin, Jn 1,14 — allusion directe à l'Ohel Mo'ed).
2. Le Temple de Jérusalem : la présence fixée
La construction du Temple par Salomon (vers 960 av. J.-C., 1 R 5–8) représente un tournant décisif dans l'histoire du culte d'Israël. L'initiative de David — refusée à lui mais accordée à son fils (2 S 7) — est de « fixer » la présence de Dieu dans un édifice permanent sur la montagne de Sion. Le Temple hérite de la structure de la Tente, qu'il monumentalise en pierre, cèdre et or : parvis, Hekhal, Debir. La dédicace salomonienne (1 R 8) est l'un des grands textes théologiques de l'Ancien Testament : Salomon y pose explicitement la question de la transcendance divine — « Dieu habiterait-il vraiment sur la terre ? Voici, les cieux et les cieux des cieux ne peuvent te contenir ; combien moins cette maison que j'ai bâtie » (1 R 8,27) — et résout la tension en faisant du Temple non la demeure de Dieu mais le lieu où son Nom (shem) réside.
Cette théologie du Nom (deutéronomique) est une façon de maintenir la transcendance divine tout en affirmant la réalité de la présence : Dieu n'est pas emprisonné dans le Temple, mais c'est vers ce lieu que les prières montent et trouvent réponse (1R 8,29-30). Le Temple de Salomon sera détruit par Nabuchodonosor en 587 av. J.-C. — événement traumatique qui force Israël à repenser radicalement sa théologie de la présence divine. Si Dieu « habite » au Temple et que le Temple est détruit, où est Dieu ? La réponse prophétique (Ézéchiel, Isaïe 40–55) sera décisive : Dieu n'est pas lié à un lieu ; il accompagne son peuple en exil.
Le Second Temple, reconstruit après l'exil sous Zorobabel (vers 515 av. J.-C., Esd 6) et somptueusement agrandi par Hérode le Grand à partir de 20 av. J.-C., sera le cadre du ministère de Jésus et de la communauté chrétienne primitive (Lc 24,53 ; Ac 2,46 ; 3,1). Sa destruction par les Romains en 70 ap. J.-C. marquera la fin du culte sacrificiel et ouvrira une crise théologique au sein du judaïsme dont l'une des réponses — rabbanite — sera le développement de la synagogue et de la prière comme substituts du sacrifice.
La gloire (kabod) et le Nom (shem) : Deux théologies de la présence divine coexistent dans l'Ancien Testament. La tradition sacerdotale (P) parle de la gloire de YHWH (kebod YHWH) qui remplit la Tente (Ex 40,34-35) et le Temple (1 R 8,10-11) comme d'une réalité presque physique, lumineuse, accablante. La tradition deutéronomique parle du Nom de YHWH qui « habite » (shakan) au sanctuaire — formulation plus abstraite préservant la transcendance. Ces deux traditions alimenteront deux ecclésiologies chrétiennes : l'une insistant sur la présence réelle et sacramentelle de Dieu dans l'assemblée, l'autre sur la présence par la Parole et l'invocation du Nom.
3. La synagogue : l'assemblée sans Temple
La synagogue (beit knesset, בֵּית כְּנֶסֶת — « maison de l'assemblée », ou beit midrash — « maison d'étude ») est une institution dont l'origine est disputée mais qui s'est certainement développée à l'époque de l'exil babylonien (VIe siècle av. J.-C.) ou peu après, comme réponse au manque du Temple. Privé de sanctuaire et de sacrifice, Israël en exil a trouvé dans la lecture de la Torah et dans la prière collective un substitut cultuel qui allait s'avérer extraordinairement fécond.
La synagogue n'est pas un Temple miniature : elle en est structurellement différente. Il n'y a pas d'autel, pas de sacrifice, pas de prêtre officiant comme médiateur nécessaire. Le centre en est la Torah — physiquement représentée par le rouleau de la Loi (Sefer Torah) conservé dans l'Arche Sainte (aron hakodesh), lu solennellement lors des offices — et la prière (tefillah). La hazzan (ministre de la synagogue) et le rosh hakeneset (chef de synagogue) sont des fonctions administratives et liturgiques, non sacerdotales au sens strict.
Cette structure — assemblée, lecture de la Parole, prière, homélie — sera directement reprise par les premières communautés chrétiennes. Jésus lui-même enseigne régulièrement dans les synagogues (Mc 1,21 ; Lc 4,16-21 : la lecture d'Is 61 à Nazareth). Paul commence systématiquement sa prédication dans les synagogues des villes qu'il évangélise (Ac 13,5 ; 14,1 ; 17,1-2). La structure de la liturgie de la Parole chrétienne — lecture de l'Écriture, psaume, homélie — est héritée directement de la liturgie synagogale. Ce n'est pas un accident : l'ekklesia chrétienne est, dans sa forme liturgique fondamentale, une synagogue qui a reconnu dans Jésus l'accomplissement de la Torah et des prophètes.
La synagogue et la naissance de la liturgie de la Parole : L'office synagogal comprend le Shema Israel (Dt 6,4-9), les Amidah (dix-huit bénédictions), la lecture de la Torah (parashat hashavua, portion hebdomadaire) et des Prophètes (haftarah), suivie d'une homélie (derashah). C'est ce cadre que Jésus honore à Nazareth en lisant Is 61 et en déclarant : « Aujourd'hui cette Écriture est accomplie à vos oreilles » (Lc 4,21). La première liturgie chrétienne est une synagogue messianique.
Les juifs ont préféré l’usage de synagôgê pour désigner les assemblées locales de la diaspora juive et leur lieu de rassemblement.
Les chrétiens ont préféré le terme d’ekklésia, probablement aussi pour distinguer leur rassemblement de celui des Juifs. D’une part dans leurs assemblées liturgiques ils étaient, bien sûr, convoqués par Dieu, mais ils se rassemblaient pour faire mémoire de la vie, de la mort et de la résurrection de Jésus. Par ailleurs, leurs rassemblements étaient ouverts à tous, juifs et païens.
Lorsque les écrits du N. T. parlent de synagogue, ce terme désigne toujours la maison de prière des Juifs sauf en Ac 13,43 où ce mot désigne l’assemblée du peuple comme en grec profane et en Jc 2,2 où il désigne l’assemblée chrétienne.