Le texte ci-dessous est une traduction d'un article en allemand de Marlis Gielen : Warum auch Frauen Priester werden können / Pourquoi des femmes peuvent-elles aussi devenir prêtres, https://www.katholisch.de/artikel/24827-warum-auch-frauen-priester-werden-koennen

Pourquoi les femmes ne sont-elles pas autorisées à devenir prêtres ? Parce que seul un homme peut représenter l’homme Jésus-Christ, dit-on souvent. La spécialiste du Nouveau Testament de Salzbourg, Marlis Gielen, s'y oppose dans son article et fonde son point de vue sur la Bible et sur un sacrement très central.

La question de l’égalité d’accès des femmes à toutes les fonctions ecclésiastiques ne peut plus être ignorée dans le monde catholique romain. Une réponse positive, face aux signes des temps, devient de plus en plus urgente. Il existe des preuves sérieuses à cela. Il convient de mentionner ici le vote du Synode amazonien de Rome à l'automne 2019 ou le Chemin synodal récemment lancé par l'Église catholique en Allemagne, dans lequel l'un des quatre forums est consacré au thème « Les femmes dans les services et les fonctions de l'Église ». Enfin, le président nouvellement élu de la Conférence épiscopale allemande, l'évêque du Limbourg Georg Bätzing, a déclaré que l'égalité des femmes dans l'Église catholique était le défi le plus important de son nouveau mandat. Néanmoins, Rome n'est apparemment pas (encore) prêt à avancer sur la « question des femmes » malgré des contradictions croissantes et les bien fondées sur le plan théologique et pastoral. Ceci est également confirmé par la lettre post-synodale « Querida Amazonia » récemment publiée par le pape François.

La déclaration « Inter insigniores » de la Congrégation pour la doctrine de la foi contre l'ordination des femmes a été publiée dès 1976, malgré un rapport critique de la Commission biblique pontificale sur la portée de son argument. Et depuis lors, aucun nouvel argument théologiquement ou exégétiquement valable n’a été avancé. Au contraire : comme l'a dit à juste titre Dorothea Sattler, théologienne de Münster, le rejet de l'ordination des femmes par le magistère de l'Église se concentre de plus en plus sur l'argument selon lequel seul un prêtre de sexe masculin peut représenter l'homme Jésus-Christ dans l'Eucharistie ou agir "in persona Christi". Si tel est le cas, le symbolisme sacramentel ne doit pas être remis en cause.

Du point de vue du Nouveau Testament, c’est précisément cet argument qui mérite d’être réfuté par une ancienne tradition baptismale qui remonte aux débuts de la théologie post-pascale, que Paul décrit dans Ga 3,27 :

« Car vous qui avez été baptisés en Christ, vous avez revêtu Christ. Il n'y a ni juif ni grec, il n'y a ni esclave ni libre, il n'y a ni mâle ni femelle. Car vous êtes tous UN en Jésus-Christ. »

La vieille tradition rapporte les effets du baptême sur les personnes : ils ont revêtu le Christ – comme un vêtement, pour ainsi dire. Comme nous le savons tous, l'habit fait l'homme. Cela s'exprime en langage figuré : Les baptisés sont devenus le Christ lui-même ; ils ont reçu son identité, l'identité du Fils de Dieu, sans différence dans le baptême. Paul confirme expressément que cela doit bien être compris à travers cette affirmation : « Car vous êtes tous fils de Dieu par la foi en Jésus-Christ » (Ga 3, 26). Ce nouveau statut de fils de Dieu caractérise le baptisé de manière totalement indépendante de son origine religieuse (Juif/Grec), de son statut social (esclave/libre), mais surtout quel que soit son sexe biologique (homme/femme). En tant que membres de la communauté de ceux qui ont inextricablement lié leur salut au Christ, c'est-à-dire en tant que membres de l'Église (ekklesia), ils ne diffèrent plus les uns des autres par le baptême, mais sont UN, chaque (!) baptisé est le fils de Dieu Christ Jésus.

Tous deviennent « clergé » par le baptême

Étroitement liée à cette première théologie baptismale est la conviction que tous les croyants en Christ reçoivent l'Esprit par le baptême et deviennent donc des « ecclésiastiques » (cf. par exemple Gal 4 :6 ; 1Cor 12 :13 ; Actes 2 :17f/Joël 3, 1f). Cette conviction a eu un impact direct sur la conception de la vie communautaire (ecclésiale). Pour l'Apôtre Paul, il est clair que l'accueil de l'Esprit chez le baptisé se concrétise individuellement à travers sa propre vocation (charisme), qui doit être fécond pour le service de l'Évangile et pour la construction de la communauté de foi (cf. 1 Cor 12 :4-28). Bien que les différents charismes soient équivalents comme étant exercés par l'Esprit, les fonctions de leadership sont déjà documentées pour la première génération chrétienne dans les lettres de Paul (par exemple 1 Thess 5:12f ; 1Cor 16:15f), dont la perception elle-même nécessite un charisme correspondant (1Cor 12:28f). Il est prouvé que ces fonctions de gouvernance étaient également exercées par des femmes, dont certaines étaient même connues de nom. Seuls l'apôtre Junia (Rom 16,7) et la diaconesse Phoebé (Rom 16, 1f) sont mentionnées.

Les principales tâches des dirigeants concernaient les domaines de la prédication et de l'organisation communautaire. En revanche, ni dans les sept lettres authentiques de Paul ni dans les écrits ultérieurs du Nouveau Testament, la fonction de direction dans le repas eucharistique des communautés n'est évoquée, et encore moins définie en termes sacerdotaux. De manière générale, on remarque que le terme grec « hiereus », dans le sens d'une fonction sacerdotale, est totalement absent dans le contexte des structures communautaires du Nouveau Testament. Et bien que les titres officiels ultérieurs « episkopos » (surveillant/inspecteur), « presbyteros » (ancien) et « diakonos » (commissaire/commissaire) soient utilisés individuellement ou dans diverses combinaisons, les écrits du Nouveau Testament ne reconnaissent pas encore une distinction à trois niveaux, structurés hiérarchiquement. Les premiers signes de ceci ne sont documentés que dans les lettres pastorales écrites bien après le tournant du IIe siècle (1.2 Tim ; Tit). Cette évolution est évidemment due à la nécessaire adaptation des structures de gouvernance de l'Église à la nouvelle situation de vie des chrétiens, afin de créer des conditions optimales pour la vie au sein de l'Église et pour la diffusion de l'Évangile.

Chaque baptisé représente le Christ dans le monde

De ce constat brièvement esquissé, trois conclusions peuvent être tirées pour aujourd’hui :

1. Vouloir nier a priori aux femmes baptisées qu'elles peuvent et sont autorisées à agir « in persona Christi » en raison de leur sexe biologique est incompatible avec la tradition baptismale que cite l'Apôtre Paul dans Gal 3 :27f. Car selon cette tradition, tous les croyants au Christ reçoivent l'identité du Christ par le baptême sans distinction, ou en d'autres termes : ils sont conformes au Christ. Pour cette raison, chaque baptisé représente le Christ dans le monde. Ainsi, les baptisés et les baptisées sont, en principe, également capables de représenter le Christ sacramentellement, c’est-à-dire d’agir « in persona Christi ». En pensant plus loin à Gal 3:27f, cela signifie : ce n'est pas seulement par la consécration qu'un petit cercle d'hommes exclusivement baptisés se conforme au Christ, comme l'a récemment souligné le pape François dans « Querida Amazonia » (QA 87). L'ordination sacramentelle confère plutôt l'autorité d'agir effectivement "in persona Christi", notamment lors de la dispensation des sacrements de pénitence et de l'Eucharistie (cf. QA 88). Cependant, si le baptême conforme les baptisés au Christ, quel que soit leur sexe biologique, alors la théologie du baptême interdit de refuser aux femmes l'ordination qui leur permet de représenter le Christ sacramentellement.

2. La tradition baptismale de Gal 3,27f contient également la clé théologique décisive pour vaincre toute forme de cléricalisme, qui préoccupe à juste titre le pape François. Si le baptême façonne fondamentalement tous ceux qui sont baptisés dans la même forme en les rendant conformes au Christ sur le plan théologique, et si tout ce qui sépare les gens dans ce monde devient sans importance dans la communauté des chrétiens (église), alors il ne peut et ne doit pas y avoir une nouvelle différence entre les laïcs et le clergé dans cette communauté, différence qui serait établie par l'ordination. Si Gal 3 :27f est vraiment pris au sérieux, cela signifiera inévitablement la fin d’un « christianisme à deux classes » avec le danger implicite d’abus de pouvoir des clercs.

3. La conception concrète et la compréhension sacerdotale de l’ordre structuré hiérarchiquement en trois degrés, tel que nous le trouvons aujourd’hui dans l’Église catholique, se sont développées historiquement. Un regard sur les écrits du Nouveau Testament montre que la génération apostolique n’était pas consciente d’une telle fonction, et encore moins l’attribuait à la volonté fondatrice de Jésus de Nazareth. Ce qui devient évident, c’est que l’Église primitive a créé des structures de gouvernance, confiantes dans le soutien de l’Esprit divin, et les a modifiées lorsque cela était nécessaire. Leur succès dans l’évangélisation dans les conditions les plus difficiles parle de lui-même. Pour l'Église catholique d'aujourd'hui, qui doit également faire face à d'énormes problèmes internes et externes, cela a deux conséquences : 1. Les questions structurelles, qui incluent également les structures officielles de l'Église, ne doivent pas être considérées comme secondaires, mais plutôt comme un facteur important pour la réussite de l'évangélisation. 2. Parce que la fonction ecclésiastique doit servir l'évangélisation et n'est pas elle-même évangélique, la fonction enseignante de l'Église catholique a non seulement l'autorité, mais aussi le devoir de poursuivre cette fonction face aux signes des temps avec confiance dans l'Esprit divin pour qu'il puisse remplir sa mission. Au XXIe siècle, cela implique notamment de l'ouvrir (à nouveau) aux femmes qui se sont conformées au Christ par le baptême et qui peuvent donc bien sûr également agir « in persona Christi ».