Apocalypse - Chapitre 2

Les commentaires ci-dessous sont en partie tirés de l'étude de Dominique Auzenet disponible en ligne.

Commentaire

Introduction : Le nom de l'Église et la présentation du Christ.
Le corps de la lettre : Bilan de la vie de la Communauté ; félicitations et reproches.
Conclusion : Refrain identique : les paroles du Christ sont attribuées à l‘Esprit ; promesse d’un don particulier au vainqueur.

Ces sept villes associées aux sept Églises sont parfaitement identifiées. Il s’agit de sept cités d’Asie Mineure, région dont les Actes des Apôtres racontent l’évangélisation lors du troisième voyage missionnaire de Paul, riches chacune de la présence de communautés chrétiennes. Elles se situent toutes le long d’axes romains importants, ce qui peut expliquer l’image d’un courrier itinérant ; toutefois, l’unité du texte et même ses expressions, telles que : « l’Esprit dit aux Églises », n’incitent pas à penser à des messages expédiés séparément, mais bien plutôt à une grande introduction exhortative, qui contient déjà les thématiques essentielles de tout le livre. Pergame était alors la capitale de cette province impériale, au sein de laquelle l’attachement à l’empereur s’exprimait ostensiblement, en particulier grâce à de nombreux temples.

Chacune des sept lettres manifeste une connaissance précise de la situation concrète de l’Église à laquelle elle est adressée. Bien des allusions prennent du relief par le biais de certaines réalités locales du premier siècle

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Lettre à l'Eglise d'Ephèse	Après la ruine de Jérusalem en 70, c’est Éphèse qui prend le relais de l’Église-mère. La lettre à Éphèse met en lumière le danger d’un christianisme orthodoxe mais refroidi. L’Église est louée pour sa vigilance doctrinale et son endurance, mais le Christ lui reproche d’avoir abandonné son premier amour. L’avertissement est sévère : sans repentir, le chandelier sera ôté, image de la perte de la lumière ecclésiale. L’appel appelle un retour à la ferveur initiale, et la promesse associe le vainqueur à l’arbre de vie, symbole du paradis retrouvé.
1 A l'ange de l'Eglise qui est à Éphèse, écris : Ainsi parle celui qui tient les sept étoiles dans sa droite, qui marche au milieu des sept chandeliers d'or :	L’adresse s’ouvre comme toutes les lettres aux sept Églises : le destinataire immédiat est « l’ange » de l’Église, figure interprétée diversement. Il peut s’agir d’un représentant spirituel de la communauté, d’un messager céleste lié à chaque Église, ou d’une personnification de l’identité ecclésiale. La mention d’Éphèse n’est pas anodine : il s’agit d’une métropole majeure d’Asie Mineure, influente économiquement, culturellement et religieusement. L’Église y fut fondée très tôt, liée à Paul (Actes 19), à Timothée et selon la tradition à Jean lui-même. La présentation du Christ — « celui qui tient les sept étoiles dans sa main droite, celui qui marche au milieu des sept chandeliers d’or » — renvoie au chapitre 1. Les étoiles symbolisent les anges ou responsables des Églises, et les chandeliers représentent les Églises elles-mêmes. Le Christ se manifeste comme celui qui les soutient et les visite, affirmant son autorité et sa proximité.
2 Je sais tes œuvres, ton labeur et ta persévérance, et que tu ne peux tolérer les méchants. Tu as mis à l'épreuve ceux qui se disent apôtres et ne le sont pas, et tu les as trouvés menteurs.	Le Christ commence par un éloge. « Je connais » exprime une connaissance divine, lucide et complète. L’Église d’Éphèse est reconnue pour son activité, son labeur et sa constance dans l’épreuve. La mention de ceux « qui se disent apôtres et ne le sont pas » renvoie à la vigilance doctrinale : cette Église a éprouvé les faux enseignants. Le verbe « éprouver » a une connotation judiciaire : il implique un discernement rigoureux et une fidélité à la vérité apostolique. Éphèse apparaît comme une communauté orthodoxe, disciplinée et résistante aux dérives.
3 Tu as de la persévérance : tu as souffert à cause de mon nom et tu n'as pas perdu courage.	Le verset renforce l’appréciation. La persévérance (hupomonè en grec) suggère endurance dans la durée, dans un contexte d’épreuve sociale ou religieuse. Leur souffrance est « à cause de mon Nom », ce qui implique une fidélité christocentrique. Le fait de « ne pas s’être lassé » indique qu’ils ont tenu bon malgré la pression ambiante, possiblement liée au culte impérial ou aux oppositions locales. Ce verset montre une Église active, solide, et doctrinalement droite.
4 Mais j'ai contre toi que ta ferveur première, tu l'as abandonnée.	La transition est nette : après l’éloge, vient le reproche. Le « premier amour » peut se comprendre de plusieurs manières : l’amour pour le Christ, dans la ferveur initiale de la conversion ; l’amour fraternel envers les membres de la communauté ; l’élan missionnaire et charitable des débuts. La critique indique que, malgré leur orthodoxie et leur persévérance, quelque chose de fondamental s’est refroidi. L’Église défend la vérité mais a perdu la chaleur intérieure de la charité évangélique. La structure est typique de l’Apocalypse : reconnaissance des qualités, puis révélation d’une faille spirituelle.
5 Souviens-toi donc d'où tu es tombé : repens-toi et accomplis les œuvres d'autrefois. Sinon je viens à toi, et, si tu ne te repens, j'ôterai ton chandelier de sa place.	Ce verset contient un triple impératif : se souvenir, se repentir, et revenir aux œuvres premières. Le souvenir n’est pas nostalgie, mais prise de conscience spirituelle. La chute évoquée est intérieure, non doctrinale : c’est une déviation affective et relationnelle. La repentance signifie un retournement concret. L’avertissement est solennel : « Sinon, j’ôterai ton chandelier de sa place », c’est-à-dire que l’Église risque de perdre sa légitimité ecclésiale et sa lumière. Il ne s’agit pas d’une disparition matérielle, mais d’un retrait de la présence et de la mission confiées par le Christ. L’autorité du Christ se manifeste comme juge et pasteur.
6 Mais tu as ceci en ta faveur : comme moi-même, tu as en horreur les œuvres des Nicolaïtes.	Le texte revient brièvement à un point positif, soulignant que le reproche ne gomme pas le reste. Les Nicolaïtes sont mal connus historiquement, mais auraient prôné une compromission morale ou idolâtre, peut-être liée à l’immoralité sexuelle ou à la participation aux cultes païens. Leur nom pourrait rappeler Balaam (cf. v. 14) ou une dérive antinomiste. Le Christ précise qu’il hait leurs œuvres, non les personnes, ce qui valide à nouveau le discernement de l’Église. L’équilibre est saisissant : fidélité doctrinale forte mais déclin dans l’amour.
7 Celui qui a des oreilles, qu'il entende ce que l'Esprit dit aux Eglises. Au vainqueur, je donnerai à manger de l'arbre de vie qui est dans le paradis de Dieu.	La formule se retrouve dans toutes les lettres et renvoie aux paroles de Jésus dans les Évangiles (cf. Matthieu 11,15). Elle universalise le message : bien qu’adressée à Éphèse, la parole concerne toutes les Églises. C’est l’Esprit — et non seulement le Christ parlant — qui s’exprime, ce qui inscrit le message dans la révélation trinitaire. La promesse finale est adressée « au vainqueur » (ho nikôn), terme clé de l’Apocalypse. Elle fait écho au langage eschatologique, à la fidélité dans l’épreuve, et à la participation au salut final. L’arbre de vie, qui se trouvait dans le jardin d’Éden (Genèse 2–3), est maintenant associé au paradis de Dieu. Il symbolise la restauration de la communion originelle avec Dieu, la vie éternelle, et l’accès à la plénitude du Royaume. L’image combine mémoire des origines et perspective eschatologique : ce qui fut perdu par Adam est restauré en Christ.
	Conclusion. La lettre à l’Église d’Éphèse présente une communauté exemplaire par sa rigueur doctrinale et son endurance, mais défaillante dans l’amour qui devrait animer et orienter ses œuvres. Le Christ se montre à la fois connaissant, juge et sauveur, appelant à la conversion non pas sur le plan de la vérité intellectuelle mais sur celui de la ferveur spirituelle et relationnelle. L’avertissement sur le retrait du chandelier rappelle que la vitalité ecclésiale ne repose pas seulement sur l’orthodoxie, mais sur la charité vécue. La promesse de l’arbre de vie inscrit cette lettre dans une théologie du salut restauré : la fin de l’histoire rejoint le commencement, et l’obéissance fidèle ouvre l’accès à la vie divine.

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Lettre à l'Eglise de Smyrne	La lettre à Smyrne est adressée à une communauté pauvre et persécutée, mais reconnue comme riche aux yeux de Dieu. Le Christ s’y présente comme celui qui est mort et revenu à la vie, réconfortant ainsi les croyants affrontant la souffrance. Le texte évoque des oppositions religieuses locales, symbolisées par la « synagogue de Satan ». Ici, aucun reproche n’est formulé ; la fidélité jusque dans la mort est encouragée, et la couronne de vie est la promesse eschatologique, ainsi que l’immunité face à la « seconde mort ».
8 A l'ange de l'Eglise qui est à Smyrne, écris : Ainsi parle le Premier et le Dernier, celui qui fut mort, mais qui est revenu à la vie :	La formule introductive est identique à celle des autres lettres, adressée à « l’ange » de la communauté. Smyrne (l’actuelle Izmir) était une cité prospère, portuaire, culturellement grecque, fidèle à Rome et très engagée dans le culte impérial. Elle avait obtenu le privilège d’ériger un temple à Tibère, ce qui rendait la situation des chrétiens particulièrement délicate. Le Christ se présente ici comme « le Premier et le Dernier, celui qui était mort et qui est revenu à la vie ». Cette auto-désignation est directement liée à la situation de persécution que connaît l’Église : le Christ victorieux de la mort devient le garant de leur espérance. L’expression « Premier et Dernier » renvoie à l’Ancien Testament (Isaïe 44,6 ; 48,12) et confère au Christ une identité divine. La mention de sa mort et de sa résurrection rappelle que sa victoire n’est pas théorique mais existentielle : il a traversé ce que ses fidèles s’apprêtent à subir.
9 Je sais ton épreuve et ta pauvreté – mais tu es riche –, et les calomnies de ceux qui se prétendent juifs ; ils ne le sont pas : c'est une « synagogue de Satan ».	Le regard du Christ est d’abord compatissant : « je connais » exprime une connaissance intime, solidaire et souveraine. La « tribulation » désigne la pression sociale, religieuse et économique que subissent les chrétiens. La « pauvreté » peut être comprise à la fois au sens matériel (exclusion, confiscations, marginalisation) et au sens symbolique (privation de statut). Cependant, le Christ ajoute immédiatement que cette communauté est « riche », selon une richesse spirituelle que Dieu reconnaît malgré son dénuement actuel. L’expression suivante évoque « les calomnies de ceux qui se disent Juifs et ne le sont pas, mais qui sont une synagogue de Satan ». Il ne s’agit pas d’un rejet du judaïsme en tant que tel, mais d’un conflit historique entre certaines autorités juives locales et les chrétiens. Le terme « synagogue de Satan » n’est pas une catégorie ethnique, mais théologique : il désigne un groupe qui s’oppose à l’œuvre du Messie et collabore — consciemment ou non — avec le mal spirituel. Cette hostilité peut concerner des accusations légales ou religieuses auprès des autorités romaines. La souffrance de Smyrne s’explique par un double front : pression impériale et dénonciations locales.
10 Ne crains pas ce qu'il te faudra souffrir. Voici, le diable va jeter des vôtres en prison pour vous tenter, et vous aurez dix jours d'épreuve. Sois fidèle jusqu'à la mort et je te donnerai la couronne de vie.	Ce verset est central et prophétique. Le Christ annonce une épreuve imminente : « Le diable va jeter quelques-uns de vous en prison ». La prison, dans le contexte romain, n’est pas le lieu d’une peine, mais un lieu d’attente du jugement ou de l’exécution. La mention du « diable » ne nie pas les instruments humains, mais révèle la profondeur spirituelle de la persécution. La durée symbolique de « dix jours » évoque une épreuve limitée, comme dans Daniel 1,12–14. Ce chiffre n’est pas littéral mais indique une période déterminée, contrôlée par Dieu, quoique difficile. L’appel « sois fidèle jusqu’à la mort » n’est pas une injonction abstraite : il reconnaît la possibilité réelle du martyre. Le Christ promet « la couronne de vie », image empruntée aux compétitions grecques (le stephanos), mais aussi aux prophètes apocalyptiques. Cette couronne est le salut eschatologique, opposé aux couronnes impériales ou aux honneurs civiques dont les chrétiens sont exclus. On retrouve ici l’idée d’une fidélité eschatologique qui prend acte de la souffrance sans sacraliser la peur.
11 Celui qui a des oreilles, qu'il entende ce que l'Esprit dit aux Eglises. Le vainqueur ne souffrira nullement de la seconde mort.	La formule, constante dans les sept lettres, universalise le message : bien qu’adressée à une Église particulière, l’enseignement s’étend à toutes les communautés chrétiennes. L’expression rappelle les paroles de Jésus dans les évangiles synoptiques. La promesse au « vainqueur » reprend le motif fondamental de l’Apocalypse : la victoire est fidélité, non domination. « Il ne sera pas atteint par la seconde mort » renvoie au jugement final (cf. Apocalypse 20,6 et 21,8). La première mort — physique — peut frapper les martyrs, mais la seconde — la condamnation éternelle — leur est épargnée. Le contraste est implicite avec ceux qui se compromettent pour éviter la souffrance. La théologie de Smyrne est donc profondément pascale : la mort n’est pas la fin, mais la victoire ultime appartient à ceux qui persistent dans la foi.
	Conclusion. La lettre à Smyrne est l’une des deux lettres (avec celle de Philadelphie) où le Christ ne formule aucun reproche. Elle s’adresse à une Église vulnérable mais spirituellement intacte. Le contraste entre sa pauvreté apparente et sa richesse réelle souligne une inversion des valeurs caractéristiques du Royaume de Dieu. Le Christ se présente comme le Ressuscité pour encourager les croyants à traverser la souffrance sans crainte. Le conflit évoqué avec un groupe juif local doit être replacé dans le cadre de la fin du Ier siècle, lorsque les chrétiens ne bénéficient plus de la protection juridique du judaïsme. La structure liturgique et prophétique de la lettre — éloge, annonce de l’épreuve, promesse finale — suit un schéma qui combine encouragement pastoral et révélation apocalyptique. La mention du diable comme acteur ultime de la persécution inscrit leur histoire dans une lutte cosmique. La couronne de vie et la victoire sur la seconde mort témoignent d’une espérance eschatologique fondée sur la résurrection du Christ. Smyrne incarne ainsi la dimension martyrielle de l’Église primitive : ni complaisance, ni compromis, ni mise en accusation morale, mais un appel à la constance dans l’épreuve. Ce texte a nourri la théologie du martyre dans les siècles suivants, notamment à travers la figure de Polycarpe de Smyrne (IIe siècle). Aujourd’hui encore, cette lettre demeure un modèle d’endurance spirituelle face à la marginalisation ou à la persécution.

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Lettre à l'Eglise de Pergame	La lettre à Pergame concerne une Église située dans un environnement spirituellement hostile, présenté comme le trône de Satan. Malgré sa fidélité, notamment en période de persécution où un martyr comme Antipas a donné sa vie, la communauté tolère des dérives doctrinales liées à l’enseignement de Balaam et des Nicolaïtes. Ces tendances évoquent un compromis moral et spirituel, possiblement en lien avec l’idolâtrie et les festins païens. L’appel à la repentance est assorti de la promesse d’une manne cachée et d’un caillou blanc portant un nom nouveau, symboles de communion divine et d’identité renouvelée.
12 A l'ange de l'Eglise qui est à Pergame, écris : Ainsi parle celui qui a le glaive acéré à deux tranchants :	Comme pour les autres lettres, le message est adressé à « l’ange » de la communauté, figure symbolique représentant soit un messager céleste, soit l’identité spirituelle de l’Église locale. Pergame était une ville majeure d’Asie Mineure, siège administratif romain et haut lieu religieux. Elle abritait des temples dédiés à Zeus, Athéna, Dionysos, Asclépios, et surtout au culte impérial. On y trouvait un autel monumental dédié à Zeus, que certains relient à l'expression qui va suivre. Le Christ se présente comme « celui qui a l’épée aiguë à deux tranchants ». Cette expression, reprise du chapitre 1, évoque la parole de jugement (cf. Hébreux 4,12). L’épée manifeste un pouvoir de discernement et de sanction. Le contraste est fort : face au pouvoir romain — détenteur symbolique du « glaive » — c’est le Christ qui possède la véritable autorité.
13 Je sais où tu demeures : c'est là qu'est le trône de Satan. Mais tu restes attaché à mon nom et tu n'as pas renié ma foi, même aux jours d'Antipas, mon témoin fidèle, qui fut mis à mort chez vous, là où Satan demeure.	Le Christ déclare connaître leur situation : « demeurer » (katoikeîn) suggère un enracinement involontaire dans un contexte hostile. L’expression « trône de Satan » peut avoir plusieurs significations : allusion au culte impérial dominant à Pergame, instrument de domination religieuse et politique ; référence à l’autel de Zeus, gigantesque et situé sur l’acropole ; symbole de l’influence spirituelle démoniaque dans une cité saturée d’idolâtrie. Malgré cela, l’Église « retient fermement » le nom du Christ. L’expression « tu n’as pas renié ma foi » souligne leur fidélité confessionnelle. La mention d’Antipas, « mon témoin fidèle », martyrisé, atteste que la persécution n’est pas théorique. Son titre de « témoin » (martys) associe sa mort à l’exemple christique (cf. Apocalypse 1,5). Il incarne la résistance jusqu’au sang dans un environnement oppressant.
14 Mais j'ai quelque reproche à te faire : il en est chez toi qui s'attachent à la doctrine de ce Balaam qui conseillait à Balaq de tendre un piège aux fils d'Israël pour les pousser à manger des viandes sacrifiées aux idoles et à se prostituer.	Le reproche apparaît après l’éloge, selon la structure classique des lettres. La référence à Balaam renvoie à Nombres 22–25 et 31 : ce prophète a poussé Israël à la compromission, à travers l’immoralité sexuelle et la participation aux sacrifices idolâtres. Ici, la métaphore désigne une influence interne à l’Église, favorisant l’assimilation aux pratiques païennes. La nourriture sacrifiée aux idoles (eidôlothuta) était souvent liée à des banquets cultuels obligatoires dans certaines confréries civiles ou professionnelles. La débauche évoquée n’est pas seulement morale, mais théologiquement liée à l’idolâtrie. Balaam est un personnage biblique, fils de Béor et devin de Péthor en Mésopotamie. Le roi du Moab (actuelle Jordanie) Balak, espérant vaincre le peuple d’Israël, décide de recourir au devin Balaam et lui promet de le couvrir d'honneurs s'il accepte de maudire Israël. Les tentatives de Balaam seront infructueuses car ses malédictions seront transformées en bénédiction (Nb 22-24 ; Jos. 13 : 22). Le devin, monté sur une ânesse, se rend chez Balak ; mais, en chemin, l'ange du Seigneur, tenant une épée nue à la main, empêche l'ânesse d'avancer malgré les coups donnés par son maître. L'ânesse, douée tout à coup de la parole, reproche à son maître sa dureté. Dieu ouvre alors les yeux de Balaam ; devant Balak, il bénit, par trois fois, le peuple qu'il avait pour mission de maudire. Nb 22,21 Le lendemain matin, Balaam se leva, sella son ânesse et partit avec les dignitaires de Moab. 22 Mais Dieu se mit en colère en le voyant partir, et l'ange du SEIGNEUR se posta sur le chemin pour lui barrer la route tandis qu'il cheminait, monté sur son ânesse, accompagné de ses deux serviteurs. 23 L'ânesse vit l'ange du SEIGNEUR posté sur le chemin, l'épée nue à la main ; quittant le chemin, elle prit par les champs. Balaam battit l'ânesse pour la ramener sur le chemin. 24 L'ange du SEIGNEUR se plaça alors dans un chemin creux qui passait dans les vignes entre deux murettes. 25 L'ânesse vit l'ange du SEIGNEUR : elle se serra contre le mur. Comme elle serrait le pied de Balaam contre le mur, il se remit à la battre. 26L'ange du SEIGNEUR les dépassa encore une fois pour se placer dans un passage étroit où il n'y avait pas la place d'obliquer ni à droite, ni à gauche. 27 L'ânesse vit l'ange du SEIGNEUR ; elle s'affaissa sous Balaam qui se mit en colère et la battit à coups de bâton. 28 Le SEIGNEUR fit parler l'ânesse et elle dit à Balaam : « Que t'ai-je fait pour que tu me battes par trois fois ? » – 29 « C'est, lui dit Balaam, que tu en prends à ton aise avec moi ! Si j'avais une épée en main, je te tuerais sur-le-champ ! » 30L'ânesse dit à Balaam : « Ne suis-je pas ton ânesse, celle que tu montes depuis toujours ? Est-ce mon habitude d'agir ainsi avec toi ? » – « Non », dit-il. 31 Le SEIGNEUR dessilla les yeux de Balaam, qui vit l'ange du SEIGNEUR posté sur le chemin, l'épée nue à la main ; il s'inclina et se prosterna face contre terre. 32 Alors l'ange du SEIGNEUR lui dit : « Pourquoi as-tu battu ton ânesse par trois fois ? Tu le vois, c'est moi qui suis venu te barrer la route car, pour moi, c'est un voyage entrepris à la légère. 33 L'ânesse m'a vu, elle, et par trois fois s'est écartée de moi. Si elle ne s'était pas écartée devant moi, je t'aurais tué sur-le-champ, tandis qu'à elle j'aurais laissé la vie sauve. » 34Balaam dit à l'ange du SEIGNEUR : « J'ai péché, car je n'ai pas reconnu que c'était toi qui étais posté là, devant moi, sur le chemin. Maintenant si ce voyage te déplaît, je m'en retournerai. » 35 Mais l'ange du SEIGNEUR lui dit : « Va avec ces hommes, mais tu diras seulement la parole que je te dirai. » Balaam s'en alla donc avec les dignitaires de Balaq.
15 Chez toi aussi, il en est qui s'attachent de même à la doctrine des Nicolaïtes.	Les Nicolaïtes sont déjà mentionnés à Éphèse (2,6). Les nicolaïtes affirment que l’on peut manger des viandes sacrifiées aux idoles, et se livrer à la prostitution, c’est-à-dire à l’idolâtrie. Pour les chrétiens nicolaïtes, on pouvait tout à la fois appartenir au Christ et accepter l’idolâtrie du monde contemporain en fréquentant les banquets rituels et autres cérémonies païennes.
16 Repens-toi donc. Sinon je viens à toi bientôt, et je les combattrai avec le glaive de ma bouche.	Il est urgent de se repentir. Pour discerner entre vrai et faux salut, pour garder fidèlement le bon cap et ne pas se trouver finalement en procès contre Dieu, il convient de s’appuyer sur un juge sûr. Le statut impérial de Pergame en faisait une capitale judiciaire où se tranchaient jusqu’aux litiges les plus graves. C’est précisément à l’Église d’une telle cité que Jésus-Christ se présente comme « celui qui a le glaive acéré à deux tranchants » (v. 12), qui vient combattre avec « le glaive de (sa) bouche » (v. 16) ; il vient exercer un jugement véritable et condamner tous les suiveurs de faux dieux, les disciples de Balaam ou des Nicolaïtes. Son jugement vient couronner bien des membres de l’Église à Pergame, félicités pour avoir résisté à ces défigurations, malgré la mise à mort de cet Antipas, témoin fidèle.
17 Celui qui a des oreilles, qu'il entende ce que l'Esprit dit aux Eglises. Au vainqueur je donnerai de la manne cachée, je lui donnerai une pierre blanche, et, gravé sur la pierre, un nom nouveau que personne ne connaît sinon qui le reçoit.	Une double récompense est d’ailleurs promise au vainqueur, à celui qui aura tranché avec discernement et n’aura pas frayé avec les idoles : la « manne cachée » et le « caillou blanc » avec un nom inscrit. La manne renvoie bien entendu à nouveau à l’exode. En revanche, qu’il faille l’attendre jusqu’à la victoire fi nale et qu’elle soit cachée, suggère une nourriture bien plus durable et consistante que les fl ocons lassants du désert. Une allusion à une nourriture céleste dont l’eucharistie est ici-bas le gage n’est pas exclue, sans être certaine. Le second don est « un caillou blanc, et sur ce caillou un nom nouveau écrit que nul ne connaît, sinon celui qui le reçoit ». Le « caillou » (pséphos) pouvait être utilisé dans plusieurs contextes antiques : jeton d’acquittement lors d’un procès (le blanc signifiant la justification) ; signe d’admission à un banquet ou une fête privée ; symbole votif ou d’alliance personnelle. Le « nom nouveau » suggère une identité eschatologique, reçue du Christ, cachée mais réelle. Dans la Bible, recevoir un nom nouveau est un acte de re-création (cf. Jacob/Israël, Abram/Abraham). Ici, l’intimité entre le fidèle et Dieu contraste avec la compromission publique dénoncée dans les versets précédents. Le nom révèle la personne dans sa vocation accomplie, connue de Dieu seul.
	Conclusion. La lettre à Pergame montre une Église courageuse face à la persécution, mais vulnérable à l’intérieur. La fidélité confessante (jusqu’au martyre) est contredite par une tolérance morale et doctrinale nuisible. Le Christ s’y présente sous un aspect jugeant : sa parole tranche entre vérité et compromis. L’expression « trône de Satan » désigne l’environnement politique-religieux impérial qui tente de façonner la conscience des croyants. Le danger majeur n’est pas l’hostilité, mais la séduction : accepter les repas sacrés, minimiser l’idolâtrie, intégrer les codes sociaux. Le recours aux figures de Balaam et des Nicolaïtes montre qu’il s’agit d’un vieux problème : Israël comme l’Église peut céder aux pressions culturelles sous apparence d’adaptation. La promesse finale n’efface pas l’exigence : la vraie nourriture vient de Dieu, pas des temples païens ; la vraie identité est donnée par le Christ, pas par l’appartenance civique. Pergame incarne la tension entre fidélité héroïque et fragilité communautaire. Comme souvent dans l’Apocalypse, l’enjeu est moins la survie institutionnelle que la vérité spirituelle : résister non seulement à la domination extérieure, mais à l’assimilation intérieure.

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Lettre à l'Eglise de Thyatire	La lettre à Thyatire est la plus longue. Elle salue la charité, la foi et la persévérance croissantes, mais reproche la tolérance envers une figure symbolique nommée « Jézabel », représentant une influence corruptrice comparable à la reine idolâtre de l’Ancien Testament. Cette femme incarne un enseignement permissif et séducteur, promouvant une assimilation aux pratiques idolâtres. Le Christ se présente ici avec des yeux de flamme et des pieds d’airain, marque de son discernement et de sa justice. La sanction annoncée est sévère, mais les fidèles non contaminés sont encouragés à tenir fermement jusqu’à son retour. La promesse du pouvoir sur les nations et de l’étoile du matin souligne la participation au règne messianique.
18 A l'ange de l'Eglise qui est à Thyatire, écris : Ainsi parle le Fils de Dieu, celui dont les yeux sont comme une flamme ardente et les pieds semblables à du bronze précieux :	Thyatire était une ville commerçante moins prestigieuse que Pergame, Éphèse ou Smyrne, mais réputée pour ses corporations professionnelles (textile, tisserands, teinturiers). Ces guildes étaient souvent liées à des cultes païens, rendant l'appartenance socio-économique difficile pour les chrétiens. Le Christ se présente ici comme « le Fils de Dieu », titre rare dans l’Apocalypse, soulignant son autorité divine. Ses « yeux comme une flamme ardente » évoquent le regard qui scrute et juge (cf. Ap 1,14). Ses « pieds semblables à de l’airain précieux » indiquent stabilité, pureté et puissance. L’image exprime à la fois la majesté et la capacité de discerner en profondeur.
19 Je sais tes œuvres, ton amour, ta foi, ton service et ta persévérance ; tes dernières œuvres dépassent en nombre les premières.	L’éloge initial est dense et rare : contrairement à Éphèse, Thyatire se distingue par sa charité en plus de sa fidélité. Les quatre vertus — amour, foi, diaconie, constance — montrent une communauté active et en croissance. Le Christ ajoute même : « Tes dernières œuvres sont plus nombreuses que les premières », signe de maturation spirituelle. On ne trouve pas cet éloge ailleurs dans les sept lettres. Thyatire est donc une Église aimante, engagée et persévérante, non stagnante.
20 Mais j'ai contre toi que tu tolères Jézabel, cette femme qui se dit prophétesse et qui égare mes serviteurs, leur enseignant à se prostituer et à manger des viandes sacrifiées aux idoles.	Le reproche est grave. « Jézabel » est très probablement un nom symbolique, faisant référence à la reine idolâtre de 1 Rois 16–21 et 2 Rois 9 (l'épouse d'Achab, roi d'Israël), connue pour avoir séduit Israël par le culte de Baal. La personne visée se présente comme prophétesse et influence des membres de l’Église. Elle les « enseigne et séduit » en les poussant à « se prostituer » (pécher) et à manger des aliments sacrifiés aux idoles. Comme chez Balaam à Pergame, le problème touche à des compromis religieux liés aux cultes païens. La différence ici : l’influence est assumée comme prophétique, donc trompeuse spirituellement. Le verbe « laisser faire » montre que la communauté ne condamne pas activement cette dérive.
21 Je lui ai laissé du temps pour se repentir, mais elle ne veut pas se repentir de sa prostitution.	Le Christ révèle qu’un espace de conversion a été laissé, mais rejeté. La patience divine est manifeste, mais n’abolit pas la responsabilité. Le refus de la repentance transforme l’appel en jugement. Le vocabulaire montre que cette dérive n’est pas accidentelle, mais persistante.
22 Voici, je la jette sur un lit d'amère détresse, ainsi que ses compagnons d'adultère, à moins qu'ils ne se repentent de ses œuvres.	Le « lit » fait écho à sa « prostitution » spirituelle, et se transforme en lit de souffrance. Ceux qui commettent l’adultère avec elle, c’est-à-dire ceux qui adhèrent à son enseignement, seront « dans une grande tribulation » à moins de se repentir. Il s’agit d’un langage symbolique et théologique, mettant en jeu la discipline divine au sein de l’Église, non seulement un jugement final.
23 Ses enfants, je les frapperai de mort ; et toutes les Eglises sauront que je suis celui qui scrute les reins et les cœurs, et à chacun de vous je rendrai selon ses œuvres.	Les « enfants » représentent les disciples de cette doctrine, et non des enfants biologiques. L’objectif n’est pas la destruction aveugle, mais un avertissement exemplaire : « toutes les Églises sauront que je suis celui qui sonde reins et cœurs ». Cette expression renvoie à l’Ancien Testament (Jr 11,20 ; 17,10) : le Christ exerce un jugement divin. Il rendra à chacun selon ses œuvres, principe déjà présent dans les prophètes et dans les paroles de Jésus (Mt 16,27). La dimension ecclésiale est importante : le jugement sur Thyatire devient message pour les autres Églises.
24 Mais je vous le déclare à vous qui, à Thyatire, restez sans partager cette doctrine et sans avoir sondé leurs prétendues « profondeurs » de Satan, je ne vous impose pas d'autre fardeau.	Une distinction est faite entre les complices et le « reste » fidèle. Ceux qui « ne connaissent pas les profondeurs de Satan » sont ceux qui n’ont pas adopté les doctrines ésotériques ou gnostiques associées à cette fausse prophétesse. L’expression ironise peut-être sur ceux qui prétendent accéder à des mystères supérieurs. Le Christ ne met « pas d’autre fardeau » sur eux, allusion possible à Actes 15,28 (concile de Jérusalem), signifiant une exigence mesurée. L’objectif n’est pas d’écraser la communauté, mais de la préserver.
25 Seulement, ce que vous possédez, tenez-le ferme jusqu'à ce que je vienne.	Il ne s’agit pas ici d’une venue finale nécessairement eschatologique, mais d’une intervention du Christ dans l’histoire. L’accent est mis sur la fidélité et la persévérance, non sur des performances supplémentaires. Le Christ reconnaît ce qui est bon et demande la constance.
26 Le vainqueur, celui qui garde jusqu'à la fin mes œuvres, je lui donnerai pouvoir sur les nations,	La promesse concerne ceux qui tiennent ferme malgré les dérives internes. Ils recevront « autorité sur les nations ». Cette expression renvoie au Psaume 2, appliqué au Messie. Ici, la vocation royale des croyants est soulignée : l’Église participe au règne du Christ, non par domination humaine, mais par fidélité et persévérance.
27 et il les mènera paître avec une verge de fer, comme on brise les vases d'argile,	Le langage reprend intégralement le Psaume 2,8-9. Les nations sont comme des poteries brisées : image de jugement et de transformation. La communauté persécutée ou compromise est invitée à se voir non comme dominée, mais associée à l’autorité messianique.
28 de même que moi aussi j'en ai reçu pouvoir de mon Père, et je lui donnerai l'étoile du matin.	L’« étoile du matin » est un symbole de victoire, de lumière eschatologique, et d’association intime au Christ. En Apocalypse 22,16, le Christ est lui-même « l’étoile du matin ». C’est donc un don de communion avec sa personne et son règne messianique. Ce verset relie la fidélité terrestre à la participation céleste.
29 Celui qui a des oreilles, qu'il entende ce que l'Esprit dit aux Eglises.	La conclusion s’adresse à toutes les Églises. Le message est exemplaire : la charité ne suffit pas si elle tolère l’hérésie morale ou doctrinale. Mais le Christ ne rejette pas la communauté entière : il distingue, exhorte, juge et promet.
	Conclusion. Thyatire est une Église pleine de foi et d’amour, mais mise en danger par une figure charismatique qui conduit certains à la compromission idolâtre. La lettre révèle une tension entre croissance spirituelle et laxisme moral. La christologie y est haute — Fils de Dieu, Juge, Messie royal — et la promesse eschatologique forte : participation à l’autorité du Christ et communion personnelle avec lui. La justice du Christ ne s’exerce pas seulement à la fin des temps, mais dans l’histoire de l’Église. La fidélité n’est pas une fuite hors du monde, mais un discernement au sein d'un tissu social et religieux complexe.